사이보그 선언
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1. 개요
"사이보그 선언"은 20세기 후반 기술 발전에 따라 인간과 기계, 자연과 인공 등의 경계가 모호해지는 현상을 분석하며, 기존 페미니즘의 한계를 비판하고 사이보그 개념을 제시하는 도나 해러웨이의 에세이다. 해러웨이는 여성의 본질적 특성을 강조하는 페미니즘을 비판하며, 사이보그를 통해 자연과 문화의 하이브리드화를 새로운 존재론으로 제시한다. 이 선언은 다양한 분야에서 논쟁을 불러일으켰으며, 셸리 잭슨의 "패치워크 걸" 등 예술 작품에 영향을 미쳤다.
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| 사이보그 선언 | |
|---|---|
| 정보 | |
 | |
| 제목 | 사이보그 선언 |
| 원제 | A Cyborg Manifesto |
| 저자 | 도나 해러웨이 |
| 국가 | 미국 |
| 발표 연도 | 1985년 |
| 종류 | 에세이 |
| 언어 | 영어 |
| 주제 | 페미니즘, 사회주의, 마르크스주의, 포스트 페미니즘, 포스트구조주의 |
| 영향 | 젠더 연구, 퀴어 이론, 과학 기술 연구 |
| 수록 | Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature (1991) |
2. 사이보그 선언의 주요 내용
20세기 후반의 기계들은 자연과 인공, 마음과 몸, 자기 발전과 외적 디자인 등 유기체와 기계에 적용되던 많은 구별들을 모호하게 만들었다.[2] 이러한 변화 속에서 도나 해러웨이는 기술과 과학을 적대시하는 기존의 페미니즘들을 비판한다.
기존의 페미니즘들은 이항대립의 억압적 구조를 전복하려 했지만, 이는 단지 열등한 것을 복권시키려는 시도에 머물렀다. 예를 들어, '에코토피아 페미니즘'이나 카사 폴리트(Katha Pollitt)의 '차이 페미니즘'처럼 여성의 '내재적' 감성이나 특성을 주장하는 페미니즘들은 여성을 '어머니 대지(mother earth)'로 상징화하고, 문화나 정신보다는 자연(몸)에, 합리성보다는 직관에 조율된다고 보았다.
그러나 해러웨이는, 계몽주의적 의미의 자연이나 몸은 더 이상 존재하지 않는다고 주장한다. 인공심장과 유전학적으로 개량된 옥수수의 시대에 자연과 몸은 이미 오염되었기 때문이다. 20세기 후반의 기술논리(techno-logic)는 "가부장 이데올로기의 정당성을 붕괴시킬 뿐만 아니라, 모든 기존의 유기체적, 자연적 입장들에 대한 재고를 요청한다". 즉, "신 뿐만 아니라, 여신도 죽었다"는 것이다.[2]
해러웨이는 문화와 자연의 분할을 검토하는 새로운 접근 방식을 제시한다. 그녀는 기계와 유기체의 조합인 사이보그를 통해 자연과 문화의 혼성(하이브리드)에 대한 새로운 존재론의 가능성을 제시한다. 해러웨이는 사이보그를 사용하여 자연/문화, 정신/신체, 관념론/유물론과 같은 이분법을 검토하면서 사회주의와 페미니즘에 대한 자신의 개념을 설명한다. 해러웨이의 사이보그는 상상력과 물질적 현실의 혼합이며, 이분법과는 달리 이원론이며, 경계가 정해진 범주의 경계 혼란에서 가치를 인식한다.
2. 1. 세 가지 경계 붕괴
해러웨이는 "선언문"을 시작하며 20세기 이후 자신의 하이브리드인 사이보그 신화를 가능하게 한 세 가지 경계 붕괴를 설명한다. 그것은 인간과 동물, 동물-인간(인간과 동물의 결합)과 기계, 그리고 물리적, 비물리적 경계의 붕괴이다.[2]- 인간과 동물의 경계 붕괴: 진화를 통해 인간과 동물의 경계가 모호해졌다.[2]
- 동물-인간과 기계의 경계 붕괴: 20세기 기계는 자연과 인공의 경계를 모호하게 만들었다.[2]
- 물리적, 비물리적 경계의 붕괴: 마이크로일렉트로닉스와 사이보그의 정치적 비가시성이 물리성의 경계를 모호하게 만들었다.[2]
해러웨이는 기계와 유기체의 조합인 사이보그를 통해 자연과 문화의 하이브리드화에 대한 완전히 새로운 존재론의 가능성을 제시한다. 사이보그는 이분법과는 달리 이원론이며, 경계가 정해진 범주의 경계 혼란에서 가치를 인식한다. 문화와 자연 사이의 분할에 대한 필요성은 더 이상 관련이 없으며, 사이보그는 그 경계의 혼합으로부터 나타난다.
2. 2. 서구 가부장적 이데올로기에 대한 비판
해러웨이는 가부장제, 식민주의, 본질주의 등 서구 이데올로기들이 "적대적 이원론"을 형성하고 타자를 억압하는 데 기여했다고 비판한다. 이러한 이원론들은 "여성, 유색 인종, 자연, 노동자, 동물 등 타자로 구성된 모든 것들을 지배하는 논리와 관행에 체계적으로 작용했다"고 설명한다. 자아/타자, 문화/자연, 남성/여성, 문명/원시, 옳음/그름, 진실/환상, 전체/부분, 신/인간과 같은 이원론들은 서로 경쟁하며 지배의 역설적인 관계를 형성한다.해러웨이는 하이테크 문화가 이러한 적대적 이원론에 도전한다고 본다. 사이보그는 유기적 생식에서 분리된 존재이며, 프랑켄슈타인 괴물과 같이 부모 관계가 없는 존재로 묘사된다. 사이보그는 가부장적 자본주의의 사생아로 묘사되는데, 이는 사이보그가 자본주의적, 가부장적, 신자유주의적 기원에 얽매이지 않음을 의미한다. 사이보그는 유기체와 기계 모두와의 공동 친족 관계에서 비롯된 사회적, 신체적 현실을 가지며, 이는 사이보그의 정체성을 영구적인 부분적 정체성으로 형성한다.
2. 3. 사이보그 이론
해러웨이는 사이보그 이론에서 본질주의를 거부하고, 동물과 기계의 융합으로 이루어진 키메라적 존재를 제안한다. 사이보그 이론은 글쓰기를 "사이보그의 기술"로 보며, "사이보그 정치는 언어를 위한 투쟁이며, 모든 의미를 완벽하게 번역하는 하나의 코드, 즉 남근중심주의의 핵심 교리에 대항하는 투쟁"이라고 주장한다.[2] 해러웨이는 정체성이 아닌 친밀성에 기반하여 분산된 정치적 연합을 통합할 수 있는 비본질화된 은유를 제시한다. 루스 이리가레이와 같은 라캉주의 페미니스트들의 영향을 받아, 해러웨이는 페미니즘 담론과 서구 가부장제의 지배적인 언어 사이의 간극을 다룬다. 그녀는 "문법은 다른 수단을 통한 정치"이며, 효과적인 정치는 지배의 언어로 말하는 것을 필요로 한다고 설명한다.[2]해러웨이는 "페미니스트 사이보그 이야기는 명령과 통제를 전복하기 위해 소통과 지능을 재코딩하는 과제를 가지고 있다"고 말하며, 이러한 이야기들은 "우리가 우리 몸을 설명해 온 이원론의 미로에서 벗어날 수 있는 방법을 제시할 수 있는" "소통 장치"이며, 이원론은 완벽하게 코딩된 소통의 환상을 낳는다고 설명한다.[2] 해러웨이는 옥타비아 버틀러, 존 바일리, 본다 맥킨타이어를 사이보그 이야기의 페미니스트 SF를 구성하는 작가/예술가로 언급한다.
해러웨이는 "공통 언어에 대한 아이러니컬한 꿈"에서 이리가레이가 가부장제와 다른 담론을 주장한 것에 영감을 받았지만, 이리가레이가 여성을 남성이 아닌 존재로 본질화하는 것을 거부하고, 어느 누구도 무죄가 아닌, 상황에 맞는 부분적인 지식의 언어 공동체를 주장한다.
사이보그 이론에 대한 논의에서 해러웨이는 사이보그 정체성을 수용함으로써 생겨날 수 있는 두 가지 가능한 세상을 설명한다. 첫 번째 미래는 사회주의 및 급진적 페미니즘의 관점과 일치하며, 유기체와 기술 사이의 경계가 무너지는 것이 억압받는 육체의 최종적인 정복을 나타낼 것이다. 해러웨이가 이분법적 사고에 대한 비판으로 제시하는 두 번째 미래는 경계 사이의 친족 관계를 허용하고 유동적이고 모순적인 정체성을 수용한다. 이러한 미래는 사이보그 이론에 대한 그녀의 논거 내에서 기능하며, 억압의 교차하는 힘을 이해하고 기술 발전이 정치적 힘뿐만 아니라 정체성 및 친족 관계가 미래에 어떻게 작용할 것인지를 대비하는 데 두 가지 가능성을 모두 인식하는 것이 필요하다고 본다.[2]
2. 4. 전통적 페미니즘에 대한 비판
해러웨이는 일부 전통적 페미니즘이 여성의 경험을 본질화하고 전체주의적 가정을 바탕으로 한다고 비판한다. 특히, 사회주의 페미니즘과 급진 페미니즘의 한계를 지적하고, 새로운 페미니즘 전략의 필요성을 강조한다.해러웨이는 "여성은 남성보다 어떻게든 일상생활을 유지하며, 잠재적으로 특권적인 인식론적(지식 이론과 관련된) 위치를 가진다"는 전통적인 페미니스트들의 주장에 반박한다. 이러한 관점은 모든 남성과 여성이 각각 한 가지 방식으로 존재한다는 전체주의적 가정을 바탕으로 하지만, "전체와 부분에 대한 사이보그 이론"은 전체적인 이론으로 사물을 설명하려 하지 않는다는 것이다.
해러웨이는 페미니스트들이 자연주의와 본질주의를 넘어서야 한다고 주장하며, 배제된 사람들을 희생시키는 "정체성 정치"로서의 페미니스트 전술을 비판한다. 대신 정체성을 혼란시키는 것이 더 전략적으로 좋다고 제안한다.
그녀의 비판은 주로 사회주의 페미니즘과 급진 페미니즘에 초점을 맞춘다. 사회주의 페미니즘은 "노동의 범주를 (일부) 여성들이 하는 일로 확장"하지만, 이전에는 존재하지 않았던 여성 노동자라는 통일성을 자연화하지 않고 구축한다는 점에서 한계가 있다. 캐서린 매키넌에 따르면, 급진 페미니즘은 여성이 남성에 대한 반대 입장에서만 존재하는 세상을 묘사하며, 여성이라는 개념은 사회의 가부장적 구조 내에서 사회적으로 구성되므로 여성으로서의 자아는 존재하지 않는다고 본다. 해러웨이는 이러한 관점들이 반식민주의 담론에서 보이는 급진적 차이를 지우거나, 여성의 '본질적인' 비존재를 통해 모든 차이를 지워버린다고 비판한다.[2]
또한 해러웨이는 유색인종 여성의 투쟁을 강조함으로써 백인 페미니즘을 간접적으로 비판한다. 그녀는 유색인종 여성을 "아웃사이더 정체성의 융합과 그녀의 '생체 신화'의 복잡한 정치-역사적 층위로부터 합성된 강력한 주체성인 사이보그 정체성"으로 이해할 수 있다고 제안한다.
3. 사이보그 개념의 확장 및 적용
해러웨이는 사이보그 개념을 페미니즘 비판으로 제시했지만, 다른 학자들과 대중 매체는 이 개념을 다양한 맥락에 적용해 왔다. 해러웨이는 이러한 다양한 해석을 인지하고 수용하면서도, 자신의 모든 생각을 온전히 이해하는 사람은 드물다고 말한다.[5] 예를 들어, ''와이어드 매거진''은 사이보그의 페미니즘적 측면보다는 인간과 기술의 융합이라는 측면에 주목했다.[6] 그럼에도 불구하고 해러웨이는 새로운 페미니즘 학자들이 "자신들의 목적을 위해 선언문의 사이보그를 받아들이고 사용한다"는 점을 인정한다.[5]
해러웨이는 20세기 이후 사이보그라는 혼종적 존재가 가능하게 된 세 가지 경계 붕괴를 언급한다. 진화로 인해 인간과 동물의 경계가 모호해졌고, 20세기 기계는 자연과 인공의 경계를 흐릿하게 만들었으며, 마이크로일렉트로닉스와 사이보그의 정치적 비가시성은 물리적 경계를 모호하게 했다.[2]
해러웨이는 사이보그를 통해 자연과 문화, 정신과 신체, 관념론과 유물론과 같은 이분법을 넘어 사회주의와 페미니즘에 대한 새로운 존재론을 제시한다. 사이보그는 상상력과 물질적 현실이 혼합된 존재로, 이원론을 거부하고 경계가 불분명한 범주에서 가치를 찾는다. 문화와 자연의 구분은 더 이상 의미가 없으며, 사이보그는 그 경계의 혼합에서 나타난다.
3. 1. 셸리 잭슨의 "패치워크 걸"
''패치워크 걸(Patchwork Girl)''은 하이퍼텍스트 작품으로, "사이보그 선언"의 요소를 활용한다. ''패치워크 걸''은 괴물성, 주체성, 그리고 새로운 생식 기술 사이의 연결에 대한 주제적 초점을 첫 페이지부터 명확하게 드러낸다. 독자, 즉 사용자가 하이퍼텍스트를 열면 점선으로 꿰매진 흉터가 있는 나체의 여성 신체 사진을 발견하게 된다. 독자는 이 신체를 클릭하고 그 '사지' 또는 텍스트의 다른 섹션으로 연결되는 링크를 따라 텍스트로 들어간다.[27] 잭슨의 내러티브에서, 패치워크 걸은 메리 셸리의 1818년 소설 ''프랑켄슈타인, 또는 현대의 프로메테우스''에 등장하는 빅터 프랑켄슈타인이 만들어낸 낙태된 여성 괴물로, 혐오스럽고 괴물 같은 존재이다. 그녀는 "일부는 남성, 일부는 여성, 일부는 동물이며, 175세이며 하이퍼텍스트 기술을 통해 '파괴'되었다."[27] 빅터에 의해 파괴된 후, 괴물은 메리 셸리에 의해 다시 꿰매어지고, 동시에 메리의 연인이 된다. 따라서 그녀는 "퀴어적이고, 불균형하며, 눈에 띄는 흉터가 있는 사이보그다. 그녀는 생식/태아 검사가 '포착'하고 언젠가 예방할 것으로 상상되는 모든 괴물성을 포용함으로써 생식 기술의 혜택과 위험에 대한 선입견을 촉진하고 약화시킨다."[27] 패치워크 걸은 그녀의 물리적 다중성과 "생식 정치학을 유지하는 이미지와 환상"에 대한 도전을 통해 하라웨이의 사이버네틱 포스트휴먼 존재 개념을 포용한다.[27]
3. 2. "사이보그 여신"
레만 기레순루는 터키의 비평 학자이다. 그는 에세이 "사이보그 여신들: 메인프레임의 재방문"에서 하라웨이의 사이보그 개념을 바탕으로 영화 툼 레이더와 레지던트 이블 같은 현대 SF 영화를 분석한다.[7] 기레순루는 "고통과 쾌락을 동시에 줄 수 있는" 여성상인 새로운 개념의 ''사이보그 여신''이 여성의 표현 방식이 어떻게 더욱 다차원적인 입장으로 변화하고 있는지를 이해하는 데 사용될 수 있는지 탐구한다. 그는 ''사이보그 여신''이 "이분법에서 벗어나는 방식을 제시하는 것"을 넘어, 영성과 기술이 어떻게 함께 작용하여 여성에 대한 복잡하고 더 정확한 표현을 형성하는지를 제공하기 때문에 하라웨이의 사이보그 개념을 발전시킨다.[7]3. 3. "정신은 육체를 지배한다"
미국의 비평 학자 루셀렌 커낼리는 자신의 에세이 "정신은 육체를 지배한다: The Incredible Shrinking Man에서의 정신적 진화와 육체적 퇴화"에서 도나 해러웨이의 사이보그 개념을 사용하여, 영화 The Incredible Shrinking Man의 주인공 로버트 스콧 캐리가 집 안에서 냉전 정치의 은유 속에서 어떻게 사이보그로 변모하는지 설명한다. 로버트가 계속 줄어들면서, 그와 그의 아내 루이스 사이의 성별에 따른 권력 역학 관계는 "남편/아내의 영역에서 어머니/아들의 형태로" 변화한다.[8] 로버트가 아내 루이스의 바느질과 세탁과 같은 가사일을 위해 사용되었던 집의 지하실이라는 여성적인 공간에서 길을 잃었을 때, 그는 자신의 삶을 위해 싸우고 자신의 남성성을 되찾아야만 한다. 비록 그가 일부 적들을 정복하고 자신의 "남성다움"을 되찾을 수 있었지만, 성별 경계는 다시 확립되지 않는데, 이는 성별에 따른 권력 구조를 공유하고 실행할 사람이 없기 때문이다. 로버트의 변신은 "가부장적 이원론의 한계에서 수용과 의미가 해방되는 존재"를 제시하며, 이는 해러웨이의 사이보그와 일치한다.[8]3. 4. 초음파 태아와 사이보그
학자 메릴린 매너스 메하피는 "초음파 태아는 여러 면에서 궁극적인 사이보그인데, 유기적 신체와 디지털 텍스트 사이의 경계를 넘나드는 가상 공간에서 '창조'되기 때문이다."라고 썼다.[26] 그러나 이러한 사이보그는 도나 해러웨이의 포스트휴먼 이론에 한계를 제시한다. 학자 헤더 라티머가 제시한 초음파 태아는 "공개적으로 [엄마의] 신체와 이 신체를 읽는 데 사용되는 초음파 장비와 독립적인 존재로 인식된다. 우리는 태아 이미지가 묘사라는 것을 알고 있지만, 초음파는 이를 무시하기 쉽게 만드는 다큐멘터리 같은 접근 방식을 태아에게 제공하며, 이는 임산부의 권위와 주체성을 제한할 수 있다."[27] 태아를 임신한 엄마와 독립적이고 대립적인 존재로 위치시킴으로써, 이러한 생식 기술은 "파괴하려는 인간/기계 이원론에 안정적인 의미를 다시 부여한다."[27] 밸러리 하르투니는 "대부분의 생식 기술이 '자연의 질서'에 동화되었다"라고 주장하며,[28] 이는 초음파 태아에서 이성애 규범적 생식 개념에 의해 제한받지 않는 재생 종의 해러웨이의 비전을 달성할 수 없게 만든다.4. 사이보그 선언에 대한 비판과 논쟁
도나 해러웨이의 "사이보그 선언"은 출판 이후 다양한 측면에서 비판과 논쟁의 대상이 되어왔다. 크게 다음과 같은 비판들이 제기되었다.
- 반페미니즘적 비판: 전통적인 페미니스트들은 "사이보그 선언"이 여성 경험의 공통점을 부정한다며 반페미니즘적이라고 비판했다.[5]
- 분석 단위로서의 사이보그에 대한 의문: N. 캐서린 헤일스는 기술과 미디어의 복잡성 때문에 사이보그가 더 이상 적절한 분석 단위가 아니라고 주장한다.[18]
- 종교적 관점에서의 비판: 로버트 A. 캠벨은 해러웨이의 주장이 "미국식 하이테크 시민 종교"를 정당화하는 것에 불과하다고 비판한다.[19]
- 접근성과 난해성에 대한 비판: "사이보그 선언"은 난해하고 북미 문화 중심적이어서, 특정 문화 자본이 없는 독자는 이해하기 어렵다는 비판을 받았다.[16]
- 장애 연구 관점에서의 비판: 장애 연구에서는 "사이보그 선언"에 장애에 대한 비판적 논의가 부족하다고 지적한다.[9]
- 기술에 대한 관점 비판: 주디 와이즈먼은 해러웨이의 기술 관점이 지나치게 전체적이며, "사이보그 해법과 여신 해법"의 이분법이 페미니즘을 희화화한다고 비판했다.[16]
이러한 비판에도 불구하고, 시러큐스 대학교의 재키 오어는 "사이보그 선언"이 1985년 이후 미국 인문학 및 사회 과학 분야의 페미니스트 대학원생들에게 큰 영향을 미쳤다고 평가했다.[11] 또한, "사이보그 선언"은 학술적 맥락 외에도 여러 대중 매체를 통해 널리 알려졌다.[20][21][22][23]
4. 1. 반페미니즘적 비판
전통적인 페미니스트들은 "사이보그 선언"이 여성 경험의 공통점을 부정하기 때문에 반(反)페미니즘적이라고 비판해왔다.[5] 해러웨이는 "선언"에서 "여성이라는 것이 본질적으로 여성을 묶는 것은 아니다"[2]라고 썼는데, 이는 여성의 권리 옹호를 위해 여성들이 연대해야 한다고 주장하는 전통적인 페미니즘의 특징과 상반된다.사회주의 평론(Socialist Review)의 동부 해안 협의회는 이 작품을 "기술에 대한 순진한 포용"이라고 여기고 출판에 반대했지만, 버클리 협의회는 출판을 고집했다.[9] 이 에세이는 여러 학문 분야와 학문적 경계를 넘어 유통되면서 "논란"과 "바이럴"로 묘사되었으며, 그 주장에 대한 비판적 담론에 기여했다.[10]
시러큐스 대학교 맥스웰 시민 및 공공 문제 대학원의 사회학 부교수인 재키 오어는 "1985년 이후 미국 인문학 또는 사회 과학 분야의 페미니스트 대학원생으로서 '사이보그 선언'의 영향을 받지 않은 사람은 거의 없다"고 썼다.[11] 학계에서 이 글의 급속한 채택은 이 작품을 둘러싼 비판적 논의의 속도를 높였다. 1990년에 해러웨이는 이 에세이가 "뜻밖의 반감기를 얻었다"고 느끼며, 이를 "다시 쓰기 불가능"하게 만들어 후속 출판물에서 이 주제를 다시 다루는 것을 불가피하게 만들었다.[12]
"사이보그 선언"에 대한 많은 비판은 독자의 이해력과 글쓰기 스타일에 초점을 맞춘다.[13][14] 헬렌 메릭과 마그렛 그리보위츠가 ''원숭이 비전''(Primate Visions)을 검토한 과학자들은 해러웨이의 아이러니 사용과 관련하여 비슷한 문제를 겪었다.[15] 런던 정치경제대학교 사회학 교수인 주디 와이즈먼은 ''테크노페미니즘''(TechnoFeminism)에서 "다양한 해석을 수용하는 그녀의 글쓰기의 개방성은 의도적인 것"이며, "때때로 해러웨이를 해석하기 어렵게 만들 수 있다"고 시사한다. 와이즈먼은 "확실히 해러웨이는 실질적인 해방적 정치에 대한 지침을 제시하는 것보다 새로운 페미니스트 주체의 자극적인 형상을 제공하는 데 훨씬 더 강하다"고 주장한다.[16]
해러웨이에 대한 비판[17]은 그녀가 글에서 논의하는 주제의 접근성에 초점을 맞추고 있으며, 제3의 물결 페미니즘적 해석에 따르면, 그녀의 작품은 "북미 문화에 익숙한 독자를 상정"하고 있으며, "적절한 문화 자본이 없는 독자는... 이를 격분할 정도로 모호하고 난해하다고 생각할 가능성이 높다"고 가정한다.[16] 따라서 해러웨이의 상징성은 "페미니스트 전략에 대한 보편적이지 않은 비전"을 상징하는 북미 문화를 대표하며 "사이버페미니즘 내에서 본질적인 여성 존재의 상징으로 여겨져 왔다."[16]
장애 연구는 해러웨이의 에세이에 초점을 맞추며 "장애에 대한 어떠한 종류의 비판적 참여"가 부재하다는 점을 지적한다. 사우스웨스턴 대학교 페미니스트 연구 교수인 앨리슨 케이퍼는 ''페미니스트, 퀴어, 크립''(Feminist, Queer, Crip)에서 이 간극을 해결하려 시도한다.[9] 와이즈먼은 또한 "사이보그 선언"에서 해러웨이의 기술에 대한 관점이 지나치게 전체적이며, "사이보그 해법과 여신 해법"의 이분법이 궁극적으로는 잘못된 것일 수 있는 이분법에 너무 쉽게 초점을 맞춤으로써 "페미니즘을 희화화한다"고 주장한다.[16]
N. 캐서린 헤일스는 ''미완의 작업-사이보그에서 인지 영역으로''에서 사이보그를 분석 단위로 사용하는 것의 타당성에 의문을 제기한다. 그녀는 기술과 미디어의 복잡한 상황 때문에 "사이보그는 더 이상 개인이 아니며—혹은 그 문제에 대해 개별 사이보그도—분석의 적절한 단위가 아니며, 실제로 그런 적이 있었는지조차 의문이다"라고 말한다.[18]
사이보그와 종교의 관계에 대해, 로버트 A. 캠벨은 "해러웨이가 전통적인 서구 이원론을 넘어 여성, 그리고 나아가 인류와 세계에 대한 새로운 희망을 제시하려는 노력에도 불구하고, 그녀가 실제로 제공하는 것은 그다지 새로운 것은 아닌 미국식 하이테크 시민 종교를 더 정당화하는 것"이라고 주장한다.[19]
2018년, 장애인 인권 운동 활동가이자 스스로를 사이보그라고 칭한 질리언 웨이즈는 "사이보그 선언"이 장애인을 "지워버리고" 사회적 투명성을 지우고 장애의 미학을 전유했다고 주장했다.[25]
4. 2. 접근성과 난해성에 대한 비판
사회주의 평론(Socialist Review)의 동부 해안 협의회는 "사이보그 선언"을 "기술에 대한 순진한 포용"이라고 비판하며 출판에 반대했지만, 버클리 협의회는 출판을 강행했다.[9] 이 에세이는 여러 학문 분야에 걸쳐 유통되면서 "논란"과 "바이럴"로 묘사되었고, 그 주장에 대한 비판적 담론에 기여했다.[10]"사이보그 선언"에 대한 많은 비판은 독자의 이해력과 글쓰기 스타일에 초점을 맞추고 있다. 시러큐스 대학교 맥스웰 시민 및 공공 문제 대학원의 사회학 부교수인 재키 오어는 "과학 기술 수업을 듣는 학부생들은 '사이보그 선언'이 흥미롭게 관련성이 있지만 읽기에는 다소 난해하다고 생각한다"고 말했다.[13][14] 헬렌 메릭과 마그렛 그리보위츠는 ''원숭이 비전''(Primate Visions)을 검토한 과학자들이 해러웨이의 아이러니 사용과 관련하여 비슷한 문제를 겪었다고 지적했다.[15] 런던 정치경제대학교 사회학 교수인 주디 와이즈먼은 ''테크노페미니즘''(TechnoFeminism)에서 해러웨이의 글쓰기가 "다양한 해석을 수용하는 개방성"을 가지며, 이는 "때때로 해러웨이를 해석하기 어렵게 만들 수 있다"고 했다.[16]
해러웨이에 대한 비판은[17] 그녀가 글에서 논의하는 주제의 접근성에도 초점을 맞춘다. 제3의 물결 페미니즘적 해석에 따르면, 그녀의 작품은 "북미 문화에 익숙한 독자를 상정"하고 있으며, "적절한 문화 자본이 없는 독자는... 이를 격분할 정도로 모호하고 난해하다고 생각할 가능성이 높다"고 가정한다.[16]
장애 연구는 해러웨이의 에세이에 "장애에 대한 어떠한 종류의 비판적 참여"가 부재하다는 점을 지적한다.[9] 사우스웨스턴 대학교 페미니스트 연구 교수인 앨리슨 케이퍼는 ''페미니스트, 퀴어, 크립''(Feminist, Queer, Crip)에서 이 간극을 해결하려 시도한다. 와이즈먼은 또한 "사이보그 선언"에서 해러웨이의 기술에 대한 관점이 지나치게 전체적이며, "사이보그 해법과 여신 해법"의 이분법이 궁극적으로는 잘못된 것일 수 있는 이분법에 너무 쉽게 초점을 맞춤으로써 "페미니즘을 희화화한다"고 주장한다.[16]
2018년, 장애인 인권 운동 활동가이자 스스로를 사이보그라고 칭한 질리언 웨이즈는 "사이보그 선언"이 장애인을 "지워버리고" 사회적 투명성을 지우고 장애의 미학을 전유했다고 주장했다.[25]
4. 3. 장애 연구 관점에서의 비판
장애 연구 관점에서 ''사이보그 선언''은 장애에 대한 비판적 논의가 부족하다는 지적을 받는다. 앨리슨 케이퍼는 저서 ''페미니스트, 퀴어, 크립''(Feminist, Queer, Crip)에서 장애인의 신체가 분석이나 비판 없이 단순히 모범적인 것으로 제시된다고 비판했다.[9]주디 와이즈먼은 "사이보그 선언"에서 해러웨이의 기술에 대한 관점이 지나치게 전체적이며, "사이보그 해법과 여신 해법"의 이분법이 페미니즘을 희화화한다고 비판했다.[16] 2018년, 장애인 인권 운동 활동가이자 스스로를 사이보그라고 칭한 질리언 웨이즈는 "사이보그 선언"이 장애인을 "지워버리고" 사회적 투명성을 지우며 장애의 미학을 전유했다고 주장했다.[25]
4. 4. 기술에 대한 관점 비판
주디 와이즈먼은 런던 정치경제대학교 사회학 교수로, 저서 ''테크노페미니즘''(TechnoFeminism)에서 해러웨이의 글쓰기 방식이 "다양한 해석을 수용하는 개방성"을 가지며, 이는 "때때로 해러웨이를 해석하기 어렵게 만들 수 있다"고 지적한다.[16] 와이즈먼은 해러웨이의 기술에 대한 관점이 지나치게 전체적이며, "사이보그 해법과 여신 해법"이라는 이분법이 실제로는 잘못된 것일 수 있음에도 너무 쉽게 초점을 맞춤으로써 "페미니즘을 희화화한다"고 비판한다.[16] 또한, 와이즈먼은 "사이보그를 투입하라" 챕터를 비판하며, "확실히 해러웨이는 실질적인 해방적 정치에 대한 지침을 제시하는 것보다 새로운 페미니스트 주체의 자극적인 형상을 제공하는 데 훨씬 더 강하다"고 주장한다.[16]5. 사이보그와 한국 사회
도나 해러웨이의 사이보그 선언은 기술과 과학이 발전하면서 인간과 기계, 자연과 인공의 경계가 모호해지는 현상을 설명하고, 이러한 변화가 한국 사회에 미치는 영향을 분석한다. 특히, 20세기 후반의 기술 발전은 기존의 이분법적 사고방식을 붕괴시키고, 사회적 불평등, 젠더, 정치 등 다양한 영역에 새로운 관점을 제시한다.[1]
해러웨이는 서구 사회의 이분법적 사고방식이 더 이상 유효하지 않다고 주장하며, 특히 기술 발전을 통해 자연과 인공, 유기체와 기계 등의 구분이 모호해졌다고 강조한다. 이러한 관점은 기술과 과학을 적대시하던 기존의 페미니즘을 비판하고, 여성의 '내재적' 감성이나 특성을 강조하는 '에코토피안 페미니즘' 등을 비판한다.[1]
사이보그 개념은 한국 사회의 정보 기술 발전, 사회적 불평등, 젠더, 정치 등 다양한 영역에 대한 논의에 영향을 미친다.
5. 1. 정보 기술 발전과 사이보그화
20세기 후반의 기계들은 자연과 인공, 마음과 몸, 자기 발전과 외적 디자인, 그리고 유기체와 기계들에 적용되던 많은 구별들을 모호하게 만들었다.[1] 우리의 기계들은 혼란스러울 정도로 생생하고, 우리는 놀라울 정도로 정체되어 있다.[1] 이러한 상황에서 도나 해러웨이는 기술과 과학을 적대시하는 기존의 페미니즘들을 비판한다.[1]해러웨이에 따르면, 계몽주의적 의미의 자연이나 몸, 그 어느 것도 이제는 존재하지 않는다.[1] 인공심장과 유전학적으로 개량된 옥수수의 시대에 양자 모두 구제할 수 없을 정도로 오염되었다는 것이다.[1] 자연과 몸, 그리고 주어진 것들 모두를 문화적 구축물로 보는 20세기 후반의 기술 논리는 "가부장 이데올로기의 정당성을 붕괴시킬 뿐만 아니라, 모든 기존의 유기체적, 자연적 입장들에 대한 재고를 요청한다."[1] 이는 "신뿐만 아니라, 여신도 죽었다는 것"을 의미한다.[1]
5. 2. 사회적 불평등과 사이보그
20세기 후반의 기계들은 자연과 인공, 마음과 몸, 자기 발전과 외적 디자인, 그리고 유기체와 기계들에 적용되던 많은 구별들을 모호하게 만들었다.[1] 기계들은 혼란스러울 정도로 생생하고, 인간은 놀라울 정도로 정체되어 있다.[1] 이러한 상황에서 도나 해러웨이는 기술과 과학을 적대시하는 기존의 페미니즘들을 비판한다.[1]기존의 페미니즘들은 이항대립의 억압적 구조를 전복하려 하였으나, 이는 단지 각각의 대립에서 열등한 것을 복권시키려는 시도에 머물렀다.[1] '에코토피안(Ecotopian) 페미니즘', 카사 폴리트(Katha Pollitt)의 '차이 페미니즘(difference feminism)' 등은 여성의 '내재적' 감성이나 특성들을 주장했다.[1] 이들은 여성을 '어머니 대지(mother earth)'로 상징화하고, 문화나 정신보다는 자연(몸)에, 합리성보다는 직관에 조율된다고 보았다.[1]
그러나 해러웨이는 계몽주의적 의미의 자연이나 몸은 더 이상 존재하지 않는다고 주장한다.[1] 인공심장과 유전학적으로 개량된 옥수수의 시대에 자연과 몸은 이미 오염되었다는 것이다.[1] 자연, 몸, 그리고 주어진 것들 모두를 문화적 구축물로 보는 20세기 후반의 기술 논리(techno-logic)는 "가부장 이데올로기의 정당성을 붕괴시킬 뿐만 아니라, 모든 기존의 유기체적, 자연적 입장들에 대한 재고를 요청한다".[1] 즉, "신 뿐만 아니라, 여신도 죽었다"는 것이다.[1]
5. 3. 젠더와 사이보그
20세기 후반의 기계들은 자연과 인공, 마음과 몸, 자기 발전과 외적 디자인 등 유기체와 기계에 적용되던 많은 구별들을 모호하게 만들었다. 해러웨이는 이러한 상황에서 우리의 기계는 혼란스러울 정도로 생생하고, 우리는 놀라울 정도로 정체되어 있다고 보았다.[1] 해러웨이는 서구적 자아를 구조화하는 위계적 이원론의 대립, 그 안에서 가능했던 우월한 것과 열등한 것의 명료한 구분을 붕괴시킴으로써 잠재된 가능성들을 새로이 감싸는 작업을 해야한다고 주장한다.[1] 이러한 매커니즘 속에서 해러웨이의 사이보그 선언은 기술과 과학을 적대시하는 기존의 페미니즘들을 비판한다.기존의 페미니즘들은 이항대립의 억압적 구조를 전복하려 하였으나, 이는 단지 각각의 대립에 있어 열등한 것을 복권시키려는 시도에 머물렀다. 소위 '에코토피안 페미니즘', 카사 폴리트(Katha Pollitt)의 '차이 페미니즘' 등, 여성의 '내재적' 감성이나 특성들을 주장하는 페미니즘들이었다.[1] 여성이란 여기서 '어머니 대지(mother earth)'로서 상징화되고, 문화나 정신보다는 자연(몸)에, 합리성보다는 직관에 조율된다.[1]
그러나 해러웨이는, 계몽주의적 의미의 자연이나 몸, 그 어느 것도 이제는 존재하지 않는다고 한다. 양자 모두, 인공심장과 유전학적으로 개량된 옥수수의 시대에는 구제할 수 없을 정도로 오염되었다.[1] 자연과 몸, 그리고 주어진 것들 모두를 문화적 구축물로 보는 20세기 후반의 기술 논리(techno-logic)는 이제 "가부장 이데올로기의 정당성을 붕괴시킬 뿐만 아니라, 모든 기존의 유기체적, 자연적 입장들에 대한 재고를 요청한다".[1] 다른 말로 하면 그것은 "신 뿐만 아니라, 여신도 죽었다는 것이다".[1]
5. 4. 한국 정치와 사이보그
해러웨이의 사이보그 선언은 20세기 후반 기계들이 자연과 인공, 마음과 몸 등 기존의 이분법적 구분을 모호하게 만들었다고 주장한다. 특히 "서구적 자아를 구조화하는 위계적 이원론의 대립"을 붕괴시켜 새로운 가능성을 열었다고 본다.[1]이는 기술과 과학을 적대시하던 기존 페미니즘에 대한 비판으로 이어진다. 해러웨이는 여성의 '내재적' 감성이나 특성을 강조하는 'Ecotopian 페미니즘' 등을 비판하며, "계몽주의적 의미의 자연이나 몸, 그 어느 것도 이제는 존재하지 않는다"고 주장한다. 인공심장과 유전학적으로 개량된 옥수수의 시대에 자연과 몸은 이미 오염되었으며, "가부장 이데올로기의 정당성을 붕괴시킬 뿐만 아니라, 모든 기존의 유기체적, 자연적 입장들에 대한 재고를 요청한다"고 말한다.[1] 즉, "신 뿐만 아니라, 여신도 죽었다"는 것이다.[1]
이러한 사이보그 선언의 관점은 한국 정치, 특히 온라인 정치 참여와 사이버 선거 운동에 대한 논의에 영향을 미칠 수 있다. 더불어민주당은 디지털 소통 전략과 온라인 정치 참여를 강조하는 반면, 국민의힘은 이에 대해 비판적인 시각을 제시할 수 있다. 사이보그 개념은 이러한 정치적 논쟁에서 다양한 해석과 함의를 제공할 수 있다.
6. 결론
20세기 후반의 기계들은 자연과 인공, 마음과 몸, 자기 발전과 외적 디자인 등 기존의 많은 구별들을 모호하게 만들었다.[1] 우리의 기계들은 혼란스러울 정도로 생생하고, 우리는 놀라울 정도로 정체되어 있다.[1] 이러한 상황에서 해러웨이는 기술과 과학을 적대시하는 기존의 페미니즘들을 비판한다.[1]
기존의 페미니즘들은 이항 대립의 억압적 구조를 전복하려 했지만, 이는 단지 열등한 것을 복권시키려는 시도에 머물렀다.[1] 예를 들어, '에코토피안 페미니즘'이나 카사 폴리트(Katha Pollitt)의 '차이 페미니즘' 등은 여성의 '내재적' 감성이나 특성을 주장하며, 여성을 '어머니 대지(mother earth)'로 상징화하고 문화나 정신보다는 자연(몸)에, 합리성보다는 직관에 조율된다고 보았다.[1]
그러나 해러웨이는 계몽주의적 의미의 자연이나 몸은 더 이상 존재하지 않는다고 주장한다.[1] 인공심장과 유전학적으로 개량된 옥수수의 시대에 자연과 몸은 이미 오염되었다는 것이다.[1] 20세기 후반의 기술 논리는 "가부장 이데올로기의 정당성을 붕괴시킬 뿐만 아니라, 모든 기존의 유기체적, 자연적 입장들에 대한 재고를 요청한다."[1] 즉, "신뿐만 아니라, 여신도 죽었다"는 것이다.[1]
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